voeto.ru страница 1
скачать файл

2005 – 02 – 14.

Наставления Атиши. Качества, необходимые йогину.

Мы поговорим о подходе к практике.

Это шлоки из текста «Советы духовного друга святого Атиши».

После выражения почтения учителям, божествам, он говорит так:


«Прочь все сомнения! Приложи все усилия ради успешной практики! Прочь сонливость, тупость и лень!»
Эти строки хорошо себе повторять трижды в день, это очень важно для йогина, потому что, когда мы практикуем йогу, у нас есть три врага, которых мы должны победить – сон, половое желание и голод, жажда еды. Если мы одолеем этих трех врагов, то мы сможем контролировать ум. Поскольку ум очень тонкая субстанция, и он зависит от праны, нам нужна прана как некая большая драгоценность, и чтобы ее накопить, мы должны постараться это сделать. Кроме того, что нам нужна прана, нам нужна осознанность. И чтобы накопить этот потенциал осознанности, мы тоже должны постараться завоевать этот потенциал осознанности.

Поэтому, особенно вначале, духовная практика – это всегда аскеза в монастыре. Следует понять принцип тапаса. Духовный мастер рождается, когда есть тапас.

Один человек, мирянин, очень здорово заметил, что сами по себе могут приходить только одни неприятности. За все высокое надо бороться, прилагая огромные усилия. На стадии мастера вам уже не надо бороться, к вам приходят только приятные вещи, потому что вы пребываете в безусильном присутствии. Но на первой стадии нужно прилагать огромные усилия, нужно постоянно преодолевать себя, постоянно бросать вызов своим возможностям, ставить планку и идти вперед. А когда достиг и укрепился на этой планке, снова идти вперед. Вот это принцип тапаса.

Монашеская жизнь – это тоже своего рода тапа-дивья, когда нужно много различных вещей внутри менять или преодолевать.

Атиша говорит здесь так:
«Постоянно наполняйся энтузиазмом с помощью осознанности, бдительности и внимательности».
С самого первого прихода в монастырь вы должны сохранить энтузиазм в практике. Энтузиазм, который не «Ура» – энтузиазм, поверхностный, а очень ровный энтузиазм – энтузиазм вира-йогина, который идет и идет непрерывно к своей цели, пестует свое монашеское делание. Этот энтузиазм не должен зависеть от вашего настроения, погоды, взаимоотношений с другими – для мастера это неприемлемо. А если вы планируете стать мастерами, вам не нужно думать: «Я – новичок, мне позволительно. Вот когда я мастером стану, конечно, я буду себя контролировать». Вы с самого начала должны ориентироваться на высокую планку и думать так: «Я должен в себе эти качества мастера раскрыть».

Когда я практиковал в ритрите, я себе составил такое расписание – шестнадцать часов в день технической практики, и я его не мог выполнять примерно месяц. Разумеется, кроме этого была еще медитация, на сон четыре часа в сутки. Шестнадцать часов технической практики и медитации. У меня выходило двенадцать, четырнадцать, но шестнадцать не выходило, я каждый раз себя очень строго ругал, говоря: «Вот это да! Какой ты тамасный человек, куда тебе до сиддхов? На что ты надеешься с таким ленивым подходом? Не стыдно тебе?» И однажды, когда я проснулся, проспав пять часов вместо положенных по расписанию четырех, я очень рассердился и выполнил все-таки шестнадцатичасовую программу практики.

Это не то, что вы зарождаете в себе какое-то чувство вины или греховности, для Ануттара-тантры это вообще неприемлемо, я имею в виду, скорее, правильный энтузиазм в практике. Такой энтузиазм позволяет вам очень бдительно относиться к себе, и он дает такую шакти – преодолевать себя, когда возникают какие-то внутренние проблемности. Он исходит из осознанности, бдительности и внимательности, когда вы блюдете себя каждую секунду, не время от времени, когда вам напоминает кто-либо, а это блюдение происходит каждую секунду.

Есть такая тибетская поговорка: «Отвяжи цепь от своего носа и обвяжи вокруг своей шеи». Цепь на носу символизирует животное, которое кто-то тащит, а на шее означает – животное, которое уже ходит само по себе с ошейником. Это значит – создай внутреннюю самодисциплину внутри самого себя, следуй правилам не формально, чтобы просто соответствовать монастырским принципам, а следуй правилам изнутри, как внутренней, осознанной необходимости. В пять утра нужно вставать не потому, что распорядок такой, а потому, что с четырех все нормальные йогины медитируют, если ты не болен, это немыслимо, чтобы ты не встал и не начал практиковать – ведь это же твое спасение, а потому – тебе надо штурмовать сансару. Не потому, что звонит колокольчик, а потому, что у тебя в душе постоянно, с утра до вечера, звонит колокольчик, и ты не можешь этот колокольчик заглушить. Вот что означает эта поговорка.

Далее Атиша говорит:
«Все время стой на страже всех дверей чувств. Три раза в сутки неизменно проверяй состояние своих мыслей».
Монах – это тот, кто непрерывно пестует свою осознанность, он занимается своим внутренним деланием с утра до вечера, и чтобы контролировать эту осознанность, он постоянно проверяет себя. Трижды в день он должен себя проверять: утром, примерно в обед и вечером. Вы анализируете: «Где мой ум? На что он направлен? Чем он захватился?»

Я слышал, один монах как-то в монастыре вступил в перепалку с другим монахом, потом он начал осуждать третьего, у него были неурядицы. Он подошел как-то к своему другу, который был старше его в полурассерженном состоянии и хотел, чтобы он тоже поддержал этот разговор. Но его друг был в таком возвышенном состоянии, в таком неописуемом восторге от своей практики, и когда он заговорил с ним, то друг полностью переменил настроение его ума, заговорив совершенно о другом. Тогда монах вдруг осознал: «Надо же, что выходит из моего друга и что выходит из меня. Какая большая разница между нами». Ему стало неудобно за свое состояние, и он сразу же осекся.

Атиша говорит:
«Признавай свои ошибки, не ищи ошибки в других людях».
Когда вы практикуете, вам надо забыть вообще, что у других людей есть ошибки, если, конечно, у вас не должность наставника или стража Дхармы. Рассматривать ошибки других – это прерогатива духовного учителя, наставника, стражей Дхармы. Вам же надо, в принципе, эти ошибки забыть, практиковать «чистое видение» и искать, признавать ошибки внутри себя, это самый лучший способ.

Как сказал один святой: «Если хочешь кого-либо критиковать, критикуй себя, свое ложное «я».


«Скрывай свои хорошие качества, но прославляй хорошие качества других людей.

Отвергай похвалы и почести, никогда не желай славы. Довольствуйся малым. Будь самодостаточным».
Когда мы приходим в монастырь, у нас всегда должна быть такая пробужденность, с первого момента прихода: «Я – монах, я нахожусь в мандале монастыря».

Что необходимо развивать? Самодисциплину, смирение, силу воли и мало просто обычной концентрации, нужна огромная сила воли для достижения успехов в практике. Эта сила воли должна постоянно преодолевать сомневающийся ум, хныкающее ложное «я». Она должна вас, как вира-йогина, вести к вашей цели.

Почему нужна такая воля? Потому что если воли кумулятивной не будет, вы не сможете в духе вира-йогина вести практику.

Освобождение начинается только с уровня вира и дивья. С уровня пашу идет только накопление заслуг. Йогин вира характеризуется огромной силой воли. Сила воли позволит вам выполнять трудные практики, противостоять демонам, выполнять ритритные садханы, следовать Учению должным образом – в стиле махасиддхов. Сила воли позволит превзойти все даже в самые трудные моменты. Такую силу воли нужно воспитывать, не следует сдаваться, не следует опускать руки при небольших трудностях, падать духом. У настоящего воина сила воли камни плавит и гнет железные столбы.

Таким же образом, обычной самодисциплины мало, нужен тапас. Тапас – это йогический признак того, что ваша практика движется по-настоящему. Благодаря тапасу вспенивается энергия в каналах, открывается безупречное сознание ума.

Таким же образом, недостаточно просто скромного поведения, нужна самоотдача, преданность и вера на очень глубоком уровне.

Многие люди, когда им говорят о преданности, они не совсем правильно ее понимают, они ее могут расценивать даже как отсутствие личной свободы. На самом деле, это кратчайший путь к обретению самой глубокой свободы, потому что самоотдача, преданность и вера повергают в нокаут ложное «я». Ложное эго получает огромный нокаут, когда возрастает ваша преданность, вера и самоотдача. Если вы практикуете таким образом, вы блюдете честь Мастеров. Тогда все практики, которые вы получаете, они становятся действенными.

Часто вы можете слышать лекции о самоосвобождении без усилий, естественном, спонтанном присутствии, о гордости божества, и у вас может сложиться понятие о Дхарме, как о чем-то необременительно-необязательном. Дескать, все самоосвобождено, спонтанно совершенно и я в том числе – такое легкое, немного наполненное эйфорией, чувство. Здесь не нужно обманываться.

Когда говорится о спонтанном совершенстве, естественности без усилий – это касается нашей Природы, Абсолютного «Я». Но когда вопрос стоит о нашей относительной природе, мы много-много должны работать, тренироваться, очень много тренироваться, чтобы усмирить клеши, ложное «я», карму и все-таки воссоединиться с этим Совершенством, поскольку мы с этим Совершенством еще не воссоединились. И когда вы совмещаете две истины – Абсолютную Истину спонтанного совершенства и Божественной Гордости и относительную упорным, ежедневным трудом, тогда вы по-настоящему получаете результат от практики. Именно такой подход годится, чтобы стать вира-йогином и дивья. С таким подходом возможно Освобождение. Если таким образом не научиться, на результаты в практике рассчитывать не приходится, это следует четко знать.

Далее Атиша говорит:


«Поддерживай устойчивость пробужденного ума».
Устойчивость означает, что если вы внимательны, ваш ум всегда ровный. Говорят так: «Если твой ум неизменен – ты в присутствии».

«Всегда укрепляй свою веру».
Ваша вера должна превзойти разные двойственные состояния, которые возникают в уме. Ваша вера должна превосходить все мелочное, наносное, поверхностное – то, что совершенно неважно.

Вера настоящего Мастера такова, что ее невозможно поколебать никаким способом. Вера новичка очень колеблется, она зависит от множества факторов. Вы должны иметь такую веру, которая не колеблется. Только тогда практики и техники будут реализованы.

Когда вы выполняете различные задания, эти задания следует рассматривать через призму веры. Это подлинная духовная практика.

Далее Атиша говорит:


«Победи гнев и высокомерие. Смири свой ум. Поддерживай правильный образ жизни. Живи в Истине. Откажись от всякого мирского имущества».
Монастырь может быть процветающим, богатым, но монахи всегда остаются монахами. У них нет ничего личного, все, что бы у вас не появилось, отдайте управляющему и забудьте про это. Что нужно для служения, попросите у управляющего. Не считайте своим даже нижнее белье, тогда вы будете настоящим монахом.

Атиша говорит:


«Избегай всякого легкомыслия, уходи от праздных разговоров, всегда следи за своей речью».
Когда вы приходите в монастырь, предполагается, что вы работаете над собой, вырабатывая новые качества, а старые, наоборот, изменяя. Невозможно, находясь в монастыре, мирские качества проявлять в двойственном видении – вы просто не получите пользы от практики, от нахождения в монастыре, да и другие вас тоже не поймут.

Следует преодолевать боль в спине во время медитации, боль в ногах – это не страшно. Все медитаторы в мире преодолевают ее, никто от этого не умирал, наоборот, те, кто ее не преодолевают, впоследствии в Бардо имеют большие проблемы. Вы можете думать так: «Это небольшая боль, которую я преодолеваю сейчас, откроет мне дверь к высшему Освобождению. Эти небольшие страдания откроют мне путь к высшему счастью. Что такое эти небольшие страдания по сравнению с великим счастьем Освобождения».

Практик иногда может испытывать большие трудности на духовном пути, потому что карма, которую он накопил, никуда не девается, даже если мы приходим в монастырь. Она должна отмываться, с ней нужно работать. Тем не менее, сколько бы ни было кармы, если вы имеете подход вира-йогина, вы можете с ней работать правильно. Не следует сильно впадать в панику, когда вы заболеваете, когда у вас не получаются практики, когда вы занимаетесь служением и вам кажется, что это очень много, и вы устаете. Это не много, вы не знаете, как может быть много. Я вам точно говорю.

Я читал описание одного практикующего монаха, который обслуживал на ритритах один большое количество людей. Он спал час в сутки, все остальное время он был занят служением. Он написал так: «Да, наступило время проверки моей веры. На десятый день мне стало по-настоящему трудно». На десятый день – стало по-настоящему трудно!

Я не сторонник жестких методов, которые напрочь вклиниваются в сознание человека, тем не менее, я сторонник внутреннего вира-подхода. Я сторонник того, что человек должен сам осознанно вырабатывать в себе такой безупречный подход.

Обычно в боевых искусствах, если тренер учит ученика, он вырабатывает у него внешними способами – он сталкивает ученика со своим жестким подходом. Иногда в боевых искусствах тренеры относятся очень жестко к своим ученикам, считая, что такая жесткость позволяет им выработать нужные качества. Но боевые искусства – это другая энергия. Тем не менее, такой жесткий подход тренеров оправдывает себя, благодаря такому обучению рождаются настоящие мастера.

Когда я в детстве занимался боевыми искусствами, я считаю своего мастера боевых искусств первым Гуру. Он говорил так: «Если вы жалеете себя на тренировках, вы опозоритесь на соревнованиях. Вы думайте. Или хуже того, вас покалечат хулиганы. Не жалейте себя на тренировках». Этот подход всегда позволяет вам правильно относиться к духовной практике.

Таким же образом, если мы идем на компромисс в медитации или в практике, нам туго придется в Бардо – это факт, который следует осознать.



Далее Атиша говорит:
«Всегда следи за своей речью. Завидев Мастера или Учителя, выкажи ему знаки уважения.

И того, кто знает Учение, и новичков, которые в самом начале пути, научись признавать своими учителями. Всех живых существ научись признавать своими родителями или детьми.

Бросай вероломных друзей».
Вероломные друзья – это то, что вас отвлекает от практики: ум, собственные желания, может быть, извне какие-то существа, которые заражают вас сансарным видением. Такие друзья часто могут поселяться в уме, не следует разговаривать с этими друзьями, а нужно с ними обходиться твердо. Эти вероломные друзья изнутри побуждают нас критиковать кого-либо, осуждать, мечтать о каких-то совершенно не относящихся к Дхарме целях – все эти друзья вероломные. Это воры, которые завладевают вашим сознанием, им ни в коем случае нельзя давать спуску.
«Отстраняйся от гневливых, несчастных умов и будь счастлив везде, где бы ни оказался. Перестань цепляться ко всему на свете и живи, ни к чему не привязываясь».
ОМ!
скачать файл



Смотрите также:
2005 – 02 – 14. Наставления Атиши. Качества, необходимые йогину
102.03kb.
Упадеша Сарам Суть Наставления
50.7kb.
Пояснительная записка Умение мыслить логически, выполнять умозаключения без наглядной опоры, сопоставлять суждения по определенным правилам необходимое условие успешного усвоения учебного материала. Широкие возможности в этом плане дает курс
157.66kb.
Дать детям сведения, необходимые для укрепления здоровья, выработать на основе этих знаний необходимые гигиенические навыки и привычки, которые нужны для жизни и труда
77.05kb.
Для этого Минэкономразвития провело анализ всех объектов и мероприятий, предложенных субъектами бюджетного планирования к финансированию в 2005 году
119.02kb.
Dec. 2005 ideas = мысли за декабрь 2005 года = думки за грудень 2005 року
803.68kb.
Потребность в обеспечении качества выражается через ряд требований потребителя к продукции
44.59kb.
Р. И. Прохорова Председатель Совета моу «14» сентября 2005 г. М. В. Шалкиева «14» сентября 2005 г
83.52kb.
Предоставления набора социальных услуг отдельным категориям граждан
367.09kb.
Діяльність інститутів спільного інвестування
199.73kb.
У доповнення до листа Міністерства освіти і науки від 17. 03. 2005 р
183.42kb.
Глобальный опрос по стандартам качества для лабораторий и программам внешней оценки качества (вок)
356.18kb.